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利维坦按：

电影《阿甘正传》中，当他忽然有一天启动跑步时，好多东谈主不解白他跑步的意旨安在，媒体不休在追问：你是为宇宙和平而跑步吗？你是为四海为家者跑步？你是为女性职权跑步吗……他们就是无法阐明阿甘的那句话：有些东谈主跑步，什么都不为。

同样，咱们一世中所心疼和追求的，并无须然伴跟着一个“这有什么意旨”的追问，它自己就是意旨。只不外，在现今媒体和买卖社会下，好多事物都被冠以了器具化的叙事：这种叙事看似有兴味，殊不知，这让咱们在不经意间隔离了食品的本体。

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几十年来，米高梅电影公司（MGM）出品的电影老是在雄狮利奥的咆哮中拉开序幕，环绕它的是那句座右铭——Ars gratia artis：为了艺术而艺术。鉴于米高梅是一个重大的渔利机器，咱们大略会怀疑这种崇高情操的忠诚。尽管如斯，除了饱受争议的“谈德升迁”办法外，这确乎抒发了东谈主们拍摄电影为数未几的高洁意义之一。为了其他任何办法——利润、自我倾销、宣传——而创作的艺术，根底算不上着实的艺术，至少在最隧谈的意旨上不是。

因此，当我看到最近一份“国度艺术通行证”（National Art Pass，握有者可免费或减价进入英国各地的好意思术馆和博物馆，编者注）的告白时，感到有些畏俱。其口号“见地更多，活得更精彩”（See more. Live more）听起来没错：艺术确乎充实了咱们的生活。

但事实讲明，这里的“更多”隧谈是数目上的，而非质地上的。“用艺术为你的人命增寿几年，”主标题这么宣告，紧接着是：“在好意思术馆和博物馆渡落后光不错助你龟龄。”艺术不再是为了艺术自己，而是为了你的腹黑——何况是体魄上的腹黑，而非精神上的。这种对于艺术的宣传已变得无处不在，英格兰艺术委员会也在倾销一种不雅念，即“参与创意和文化行径已被讲明对个东谈主和社区的健康有利”。

阿尔贝托·贾科梅蒂（Alberto Giacometti）《行走的东谈主II》（1960年），现藏于华盛顿特区国度好意思术馆。© Billy Liar/Flickr

我大略对那张宣传海报感到畏俱，但并不感到不测。经久以来，我一直在私行哀叹“万物皆器具化”的倾向：似乎再也莫得什么事物自己具有价值，而只是被视为处事于某种实勤勉能的技能。我最早察觉到这一令东谈主缺憾的趋势是在2010年，其时我不避免除褒贬格雷琴·鲁宾（Gretchen Rubin）的书《幸福磋磨》（The Happiness Project，2009），该文书录了她整整一年对幸福生活的刻意追求。书中有一段话对我的冲击如斯巨大，以至于我今天简直都还能逐字复述。她与丈夫的一天开局不顺，但在谈歉之后，鲁宾写谈：

“咱们拥抱了——至少握续了六秒钟。我从商酌中未必得知，这是促进催产素和血清素流动的最短时辰，这些提振心理的化学物资能增进心理。病笃的时刻昔日了。”

这给我留住了一个令东谈主人心惶惶的画面：一个女东谈主拥抱丈夫，不仅是出于爱或柔柔，更是为了开释荷尔蒙并缓解压力。这些句子突显了她的“幸福磋磨”是怎么让她在作念每一件事时都带着“改善心理”的办法。似乎莫得其他事情比这更伏击，甚而连真相也不例外。在为期一年的“把我方当成兴盛机器”的实验终结时，她反念念了哪些更变了，哪些莫得。“也许我只是在看我想看的东西，”她念念忖谈，接着又加了一句：“也许吧，但谁在乎呢？”只须能让你嗅觉好点，管它真假。

在目睹了“为了幸福而拥抱”到“为了龟龄而创意”的这些年间，我见过无数访佛的例子：生活中一切好意思好的事物，都不是因为它们自己的价值而被提倡，而是因为它们能带来的物资性刚正。这种器具化也曾悄然成为常态，以至于咱们甚而莫得清楚到它的潦草，更遑论其诞妄之处。咱们似乎也莫得清楚到它究竟有何等广泛。但是，它的影响却十分长远，一次又一次地让咱们迷失在生活的着实价值之中。

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在会诊问题场所并忽视管理决策之前，我有必要为“万物皆趋于器具化”这一看似顶点的论调正名。这绝非修辞上的夸张，而是我忠心以为，简直统共有价值的事物，在说起自身价值之前，都至少有东谈主先强调了其功利着力。

以去教堂为例。大多半信徒认为礼拜是一种虔敬的义务，而不是获取进入天国的实用技能。但是，如今甚而一些基督徒，比如在《超卓基督教》（Premier Christianity）杂志上撰文的黛博拉·詹金斯（Deborah Jenkins），也会援用商酌指出：“成为辅导社区的一员不错延龟龄命、减少抑郁并促进积极的表情健康。”

我今天顺手翻阅的一册书，则主张祷告有助于身段健康，并援用一项商酌称：“逐日的礼拜祷告在心血管系统、血液以及肌肉和骨骼方面都带来了权臣的医学益处。”天然，要是被质疑，莫得东谈主会说这些是推论宗教的最好意义。但这并不妨碍他们将这些当作相配好的意义忽视来。此外，这些意义看起来更着实，也更“科学”，至少比“一个充满爱意的造物主确凿在乎你怎么渡过周日上昼”这么的说法更容易被给与。

更令东谈主匪夷所念念的是，咱们甚而被赋予了达到性热潮的器具性意义。《逐日电讯报》（The Telegraph）2015年的一条标题——“科学家称每天一次性热潮或可退避前线腺癌”——抽象了一种如今泛泛传播的不雅念：男性进行性生活或自慰的最好意义之一，不再是为了获取快感、亲密或开释性病笃，而是为了保护自身健康。

你不错花很万古辰去列举那些东谈主们自己就调度的事物，但愿找到一个从未因其健康、财富或幸福方面的刚正而被奖饰过的例子。但这么的寻找注定枉费。朔方歌剧院（Opera North）的网站列出了唱歌的10个刚正，其中唯唯一个——“它不错让你抒发自我”——与艺术和创造力研究。其他的包括“让你嗅觉更好”、“增强肺功能”、“匡助缓解压力和镌汰”、“有助于改善回顾”、“在生活忙绿时提供匡助”以及“升迁自信”。

那些倡导与天然重新斥地研究的东谈主，其意义同样投合了那种以自我为中心的功利主义享乐不雅，而恰是这种不雅念率先导致了东谈主类与天然的疏离。英国国民信赖（The National Trust）谈到“在天然中行走有助于身心健康”，而日益流行的“丛林浴”则荧惑咱们把林地当作一种不错“走进去”的诊所。这些所谓的天然倡导者似乎莫得清楚到其中的调侃之处：要是咱们走进树林只是因为它们能为咱们作念什么，那么咱们的心态，与那些砍伐树木的东谈主所握的克扣性、洗劫性念念维其实并无不同。

甚而连形而上学——这种以无功利之心追求灵巧的行径——也未能逃走被器具化的魔咒。如今，大学只是宣称其课程能让你探索一些最根底的存在问题也曾远远不够了。当今的问题光显愈加注重履行利益：形而上学怎么匡助你买房或积累待业金？形而上学往往被宣传为“可挪动念念维技能”的检会课程，而这些技能最常行使于何处，也了然于目：职场。剑桥大学形而上学系专门辟出一整页网页，先容其造就的五项对简历大有裨益的技能：念念维工夫、疏通工夫、组织工夫、东谈主际交易工夫和商酌工夫。

当器具化行使于咱们与他东谈主互动或为他东谈主所作念的事情时，它就显得尤为无益。康德将其视为一种“皆备呐喊”（categorical imperative）——一种谈德上的皆备要求——即“对待东谈主性，岂论是自身如故他东谈主，长久将其视为办法，而绝弗成只是将其视为技能”。咱们用来态状将他东谈主器具化的词语，也正值反应了咱们认为这种行动的腐蚀性：去东谈主性化、死一火、克扣。这也恰是为什么，把社会关系器具化不仅是不谈德的，何况最终会妻子当军。要是咱们启动强调社会关系能为咱们带来什么，那么咱们就把其中的他东谈主当成了实现自我升迁的器具。

试问我方：咱们有若干的爱好是出于本心，而不是出于利益性的办法？© GIPHY

我甚而还莫得来得及列举那些已被例行公务般器具化的行径。咱们还不错加上园艺、畅通、露营、拍浮、参与竞选、社区志愿处事、烘焙面包、手工艺、写日志、大笑、说“谢谢”。咱们越来越少地去问这些事情自己有什么价值，而是去问它们能为咱们带来什么刚正。而所谓的“刚正”，指的恰是健康、财富以及庸碌意旨上的收效。

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那些出于自己价值而心疼天然、艺术、学习、友谊等事物的东谈主，大略会以为强调它们的器具性刚正令东谈主反感，但这么作念究竟有什么害处呢？毕竟，一个过着器具化生活的东谈主和一个莫得这么生活的东谈主，可能在作念完全相似的事情。

这种反对意见忽略了一个事实：精深生活不仅取决于咱们作念什么，还取决于咱们怎么去作念。两个领有相似文化日程的东谈主，可能去看同样的展览、不雅看同样的电影、凝听同样的音乐，但要是他们的动机根底不同，那么他们所生活的宇宙也就截然有异。

要畅达这少量，咱们必须回到一个基本问题：为什么任何事物会具有价值？

在《尼各马可伦理学》中，亚里士多德是最早（天然并非终末一个）指出这少量的东谈主之一：咱们作念某些事情是为了达成其他办法，而另一些事情则自己就是办法。唯独后者具有内在价值，而作为技能的事物只具有外皮价值。要是咱们要问性射中的终极价值在那处，那么光显，它存在于那些具有内在价值的事物之中。

这兴味如斯通俗易懂，以至于东谈主们可能会以为它须生常谭。但它值得咱们卓越时间、持续东谈主生各个阶段反复强调，因为咱们很容易被隧谈的功利性事物所蒙蔽，而忽略了着实有价值的东西。财富天然是最彰着的例子。财富的价值在于它的购买力，它不错用来获取咱们最调度的许多东西。但是，咱们似乎老是忍不住想要积累更多的财富，永远以为不够，从而忽略了与爱东谈主相处的时辰和咱们心疼的行径。

追求外皮价值而非内在价值，本就是一种很是常见的诞妄。而对一切事物的器具化则又更进了一步。它不仅让咱们偏离那些自己就有价值的事物；它还褫夺这些事物的内在价值，把它们形成隧谈的技能。更糟的是，这些“办法”自己甚而也并不具备价值。

想一想，器具化究竟处事于什么：健康、财富以及表情幸福感。这些办法光显都令东谈主向往，以至于咱们很容易忽略一个事实：它们都不具备内在价值。这少量对于财富了然于目，但对身心健康同样树立。

先看身段健康。

咱们往往筹商它，仿佛它是最伏击的一切。这亦然为什么奥古斯滕·巴勒斯（Augusten Burroughs）那句“当你领有健康，你就领有一切”会在收罗上泛泛传播。但咱们并不是为了健康自己而堤防它。咱们垂青它有两个原因：其一，失去健康频频意味着祸殃和折磨，而这些自己就是坏的，应当避免；其二，领有健康能让咱们更有工夫去作念那些赋予生活意旨的事情。

电影《羞辱》（Shame）剧照。© 豆瓣电影

但是，一个莫得爱、枯竭特意旨行径或体验的健康东谈主生，将是朦拢的。事实上，许多慢性病患者在经历中让我方和他东谈主都感到骇怪：他们发现，健康其实并不是最伏击的东西。在疾病中，他们更澄澈地看到什么才是最伏击的，并发现，与其健康却被东谈主厌恶，不如生病却被东谈主爱着。正如一位使用轮椅的受访者对照料学副造就伊丽莎白·林赛（Elizabeth Lindsey）所说：“即使我行动未便，我依然不错充实地生活，因为对我而言，人命源于内心。”身段健康诚然伏击，但它只是一个基础，让咱们更容易观赏着实伏击的事物。事实上，林赛还谈到“疾病中的健康”，她认为，着实意旨上的健康并非只是是莫得疾病[1]。

即便表情健康自己也并非最终办法。表情疾病本体上是负面的，因为它是一种毫无所得的祸殃。但是，领有精深的表情健康，正如领有健康的体魄一样，只是是通往那些更具根底价值之物的旅途。甚而某些表情上的祸殃也并非本体上的赖事。悼念其实是有利的，因为它讲明了当咱们所调度的东谈主际遇不幸时，咱们的情怀反应正在正常地运作。

甚而连幸福——这大略是被器具化论调援用最广的益处——也不是一种内在的善。要是一个东谈主因看到我方偏见所憎恶的东谈主受罪而感到幸福兴盛，这绝非功德。生活在化学药物制造的装假中，虽然知足快感却与现实宇宙脱节，这也不叫功德。当你的伴侣在反水你，而你却生活在一段关系平定的幻觉中并感到幸福，这同样不是功德。清醒的祸殃大略比幸福的无知更祸患，但这并不虞味着无知就是功德。

亚里士多德在将“心盛”（flourishing）定为东谈主类最高之善。© wikipedia

那么，要是健康、财富和表情健康都不是本体上的善，究竟什么才是“内在之善”呢？形而上学家们屡屡犯错，试图将某种单一事物界说为“至善”（summum bonum），即东谈主类的“终极利益”。对亚里士多德而言，它是感性的千里念念；对释教徒而言，它是祸殃的消解；对康德而言，它是慈祥意志；对功利主义者而言，则是幸福。但是，似乎莫得意义将具有内在价值的事物局促地铁心在某一种景况或行径中。亚里士多德在将“心盛”（flourishing，即“幸福/繁盛生活”）定为东谈主类最高之善时更接近真相，他的诞妄仅在于对“何为繁盛”给出了过于教条的规定。当咱们的生活进入到那些因其自身而非他物而具有价值的事物中时，咱们便处于繁盛之中。繁盛的现象如同东谈主类个体一样霄壤之别。尼采认为莫得音乐的生活将是一个诞妄，但对于那些对音乐无感的东谈主来说，这并非诞妄。认为人命的终极价值源于具有内在价值的事物的不雅点，本体上是多元主义的。

东谈主类的内在之善涵盖了统共那些无需进一步辩解就能让人命值得追求的事物。若问及它们“有什么意旨？”，这自己就是一种扭曲。它们自己就是意旨场所。咱们无法通过论证来证据它们为何有价值，只可态状是什么让它们具有价值，并期待他东谈主能识别出其中的重量。

举例，咱们不错说，在丛林里渡过的一天登程点就应当被调度，因为它让咱们清楚到人命存在的古迹，并对天然界感到咋舌。参与或不雅看一项畅通，意味着切身经历或见证身心合一的挑战与快活，这种合一比生活中其他任何事都愈加无缺。学习一门外语是通往另一种文化的学派，让你能与该文化的成员交流，斗争其体裁与媒体。统共这些事物都充实了咱们的人命，拓宽了咱们的履历，即便它们没能让你的寿命蔓延一秒，或让失智症晚发生一天，它们依然是有价值的。要是你仅将它们视为增强表情、情怀或体能的技能，以备畴昔那些可能（也可能并不）同样特意旨的时刻，那么你便散播了注目力，离开了此时此刻着实有价值的事物。生活不是为了畴昔的排演。它是一场也曾启动的比赛，而时辰正在荏苒。

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内在价值与外皮价值的分离在意见上大略澄澈，但在现实宇宙中很快就变得不那么分明。了然于目的是，许多事物既具有内在价值又具有外皮价值，正如我之前论证的那些被诞妄器具化的事物一样。器具化自己并不创造外皮价值，它只是将外皮价值升迁到内在价值之上。

此外，内在价值也并非老是优先于外皮价值。东谈主类有现实的活命需要，有时收获、劈柴或获取食品，比读演义或陪孙辈玩耍更为伏击。许多事情本来就必须出于器具性办法去作念，而要是一个东谈主只从事那些具有内在价值的行径，那将是一种极为极端的特权，甚而是一种蹧跶。

还有，并非统共外皮利益都具有相似的价值。有些利益比其他利益更能处事于最终价值。为了博取雇主的欢心、赚取财富而助威凑趣儿，最终只会让咱们隔离东谈主生最伏击的东西，何况也无法保证咱们以后还能回到正轨。比拟之下，学习伦理学在某种意旨上亦然实现好意思好生活的技能，但这个办法近在目下，简直不错行动一种善。

这亦然为什么我认为，“为艺术而艺术”与“艺术作为教诲器具”的争论在某种进程上是被误导的。有些艺术，尤其是器乐和抽象绘图，确乎应该只为其自身而被观赏。但许多体裁、电影和戏剧作品，能够为咱们提供对于伦理、政事以及东谈主性的洞见。统共这些畅达，都有助于咱们更好地生活，愈加关注我方和他东谈主生活中着实伏击的东西。这么的艺术不错被视为通向谈德栽培的技能，但在优秀的艺术中，技能与办法细腻交汇，以至于这种分离显得东谈主为刻意。举例，任何干于安东·契诃夫为何是伟大剧作者的评释，都无法把他的戏剧技巧与其作品所体现的东谈主性分开。许多说教式艺术的问题，并不在于它包含训导，而在于这些训导抒发得过于粗俗节略。这类作品不仅艺术性低，也不是好的栽培器具。

内在价值与外皮价值之间的关系是复杂的，而器具化的一个问题在于，它试图将这种复杂性扁平化、约略化。它荧惑咱们找出“最有效”的东西，并将其从那些具有终极价值的事物中剥离出来，置于其之上加以优先酌量。在这么作念的历程中，它往往削弱甚而龙套了它蓝本宣称要最大化的那些刚正。

以社会关系为例。我最近据说有一项商酌[2]称，岂论作念什么——甚而是阅读——与他东谈主一谈作念，都比独自进行对咱们更有利。这一信息如今被泛泛传播，东谈主们也因此知谈，外交对身心健康很伏击。但友谊和共同体最有价值的特性之一，正值在于它们让咱们开脱对自我的关注，使咱们愈加清楚到他东谈主的需要。要从外交中着实获益，咱们必须以正确的心态去参与：因为暖和相互而相处，因为相互有启发性，因为咱们享受成为共同体验或共同行状的一部分。要是咱们只是出于升迁个东谈主幸福感的办法去交易，那么咱们很可能无法获取外交本应带来的那些益处。

器具化看起来很高效，因为它让咱们平直奔着想要的实用效率去。但效率往往误打误撞。好多时候，要是你只是为特出到某种刚正而去开展一项行径，你反而得不到它。那些看起来像是走捷径的作念法，终末却成了断路，把你着实想达成的办法给毁了。

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要是说器具化是一种如斯严重的诞妄，那咱们为什么还会走到这一步呢？毕竟，咱们并不是特意要褫夺那些最调度的行径的意旨，或把一又友当作升迁表情景况的器具。器具化的根源，源于西方当代性中几个互研究联的特征。

发蒙畅通使一种不雅念得以熟悉：主权且自主的个体具有紧要塞位，这一不雅念在古典念念想和基督教传统中都有深厚根基。几个世纪以来，这种不雅念冷静成为一种“学问”。每个东谈主都被认为应当是我方气运的阁下，是我方东谈主生故事的作者。自我抒发与自我决定被视为成为“真实自我”的要害。

在一个权力由少数东谈主掌控、多半东谈主被压制的时间，发蒙念念想家提倡更大的个东谈主解脱无疑是正确的。但东谈主类同样是社会性动物，不可能完全自主。当代性的诞妄在于忽视了这少量，把统共要点都放在个东谈主解脱上，而对相互的依赖关注不及。这导致对自主性的过度强调，把对个体性的崇尚推向了顶点。其效率就是“原子化”：一个咱们相互之间的分离被不休放大的宇宙。

这种原子化的宇宙具有若干特征，而这些特征都在生长器具化。登程点，它繁殖了一种“限度的幻觉”。在被荧惑去感受自身自主性的同期，咱们忽视了一个事实：有太多事情并不在咱们的掌控之中。宇宙的发展既会立时地带来机遇，也会立时地制造退却。咱们甚而都无法完全掌控我方。咱们的基本组成——本性、东谈主格、天资与局限——并非出自咱们的选用；咱们也无法平直波及念念想与意志背后的庇荫机制，弗成平缓决定我方心爱什么或坚信什么。

但是，在被预设为解脱而自主的前提下，咱们会设想我方不错操控宇宙，去实现一切想要的东西。幸福、健康与收效似乎唾手可取，只须咱们作念出正确的选用即可。于是，宇宙就形成了一系列不错拉动的杠杆和不错按下的按钮，一切都战胜于咱们的意志。简而言之，一切都不错、也必须成为实现咱们所选用办法的技能，因为咱们认为这恰是自我决定的必要条款。

在晚期本钱主义，咱们的自主能动性越来越多地通过“破费者”身份来体现。解脱登程点被畅达为怎么阁下财富的选用上，并伴跟着一种承诺：只须付出财富，所需的一切都不错获取。破费主义心态不仅影响了咱们对待商品的方式，也影响了咱们与万事万物的关系。

效率就是，宇宙本体上形成了交易性的——一切都成了获取其他东西的器具。约聚软件让东谈主产生“挑选伴侣如同购物”的嗅觉这绝非未必，因为咱们甚而用破费的框架来看待伴侣关系。政事也形成了一种“以选票换取利益”的交易，在这种逻辑中，选民和政客都坚信胜者通吃，就像拍卖中出价最高者赢得一切，而守旧失败一方的东谈主则被抛诸脑后。民主本应是合营不同诉求的机制，而不是让胜者得到一切。投票应当是抒发意见，而不是保证效率。但在新的破费主义心态中，选票不再意味着赋予牵累，而是购买权力。

器具化的另一个深层文化根源，是那种从天然科学中悄然渗入进咱们文化的规复论。规复论的中枢不雅点是：畅达事物运作方式的表率，就是将其拆解为各个组成部分。这种念念想在几个世纪里为天然科学立下了功德无量。但是，它在社会科学限制的相对失败，揭示了其局限性。经济、社会和表情行径无法通过约略的机械历程来解释。咱们也曾清楚到，即便在天然科学中，仅靠拆解事物所能解释的东西也极其有限；不雅察系统作为一个合座怎么运作，具有同样——有时甚而是更伏击的——意旨。

许多器具化行动背后，其实都遁入着一种无视系统合座、仅关注局部元素的粗俗规复论。一次丰富的体验（举例户外行径）被简化为促进血液轮回或开释荷尔蒙的技能。艺术本能激勉出各式复杂且往往互相突破的情怀，如今却仅因其唤起某些积极心理的工夫而受到崇尚。社会纽带本会带来祸殃与心碎，也会带来快活，如今却被简化为“情怀守旧”的起头。

当对个东谈主自主权的过度迷信、交易式的破费者心态，以及对事物运作国法的规复论格调说合在一谈时，咱们便不可避免地将宇宙视为一个不错为了升迁自身福祉而平缓洗劫的资源库。悲哀的是，当咱们这么作念时，咱们履行上是在忽视而非处事于咱们内心最深层的需求。

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要是咱们扭转这种“万物皆器具”的倾向，咱们的文化会形成什么样？天然，咱们仍会为了达成某些办法而去作念好多事。咱们也会陶然承认，生活中许多好意思好的事物同样会带来器具性的益处。但咱们会将这些益处视为令东谈主雀跃的反作用，而非其中枢办法。一个“去器具化”的宇宙，将是一个让咱们愈加关注此时此刻着实价值的宇宙。

以友谊为例。咱们从他东谈主身上获取的个东谈主益处是真实存在的，但这些益处不应成为与他们相处的意义。东谈主际关系的价值在于咱们调度身处其中的“东谈主”，而非因为与他们共处能让大脑分泌内啡肽。大卫·休谟在两个多世纪前就矫正了这一诞妄，他写谈：“我因善待一又友而感到兴盛，是因为我爱他；但我并非为了那份兴盛才去爱他。”间隔器具化，就是要阐明：嗅觉精深往往是精深生活的效率，但它并不组成精深生活自己。

观赏事物自己的价值，而非它们可能带来的利益，这是一种解放。它将咱们从内心的重压中解脱出来：咱们不再需要时刻确保我方的一举一动处事于某个更永远的办法，也无须用畴昔可能积存的筹码来为当下的每一天辩说。

把人命活到极致，意味着充分恍悟生活赋予的一切，而不是试图从中榨取可杀青的利益。它让咱们清楚到，好意思好的生活是咱们每天都能领有的，岂论是在细小之处，如故在雄壮之中。最伏击的是，它告诉咱们，咱们所爱的东谈主与物，其存在自己便已满盈，无需附加任何功能，就值得咱们倾注时辰与关怀。活在这个宇宙上，并认知到“生活自己即是办法”，这就是通往人命圆满的钥匙。

译/树上的男爵

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